Londra Ekonomi Okulu’ndan Siyaset Felsefecisi Lea Ypi, Jacobin dergisi’den Meagan Day ile yaptığı röportajda, küresel sağın yükselişinin jeopolitik bir yeniden düzenlenme olarak değil, ideolojik bir yakınlaşma olarak anlaşılması gerektiğini savunuyor; bu yakınlaşma, savaşlar arası dönemi rahatsız edici bir şekilde yansıtıyor. Birçok eleştirmen, küresel kaosun artmasını yalnızca jeopolitik bir olgu olarak değerlendirirken, Lea Ypi bunun aslında ideolojik bir sorun olduğunu, yani giderek daha koordineli hale gelen küresel sağın bir sonucu olduğunu savunuyor. Sol, rekabet edebilmek için aynı ölçüde uluslararası bir nitelik kazanmalıdır diyor.
Lea Ypi & Meagan Day – Jacobin / 16 Nisan 2026
Günümüzde liberal uluslararası düzene yönelik standart eleştiri sağ kanattan geliyor: Ulus devlet her şeyden üstündür, küresel kurumlar bir dolandırıcılık şebekesidir ve kozmopolit elitler sıradan insanları satmıştır. Standart savunma ise, savaş sonrası düzenin enternasyonalizmini onun desteklediği ekonomik sistemle bir tutan ve her ikisini birden savunan liberallerden geliyor.
Her iki tutumdan da memnun olmayan siyaset teorisyeni Lea Ypi, bunun yerine, artan eşitsizlik, yükselen otoriterlik ve tırmanan savaşların getirdiği zorlukların üstesinden gelmeye hazır, sol kanat bir enternasyonalizm olan ve kendisinin alternatif kozmopolitizm olarak adlandırdığı bir yaklaşımı geliştirmemizi teşvik ediyor.
Bu sohbette Ypi, küresel sağın yükselişinin jeopolitik bir yeniden düzenlenme olarak değil, ideolojik bir yakınlaşma olarak anlaşılması gerektiğini savunuyor; bu yakınlaşma, savaşlar arası dönemi rahatsız edici bir şekilde yansıtıyor. Ypi, bu yakınlaşmayı ayrıntılı bir şekilde inceliyor.
Ypi, mevcut krizin boyutlarına uygun bir sol siyaset inşa etmeyi umuyorsak, solun ulus devletin sınırlamalarından kaynaklanan devlet sosyalizmi ve sosyal demokrasinin ikiz başarısızlıklarıyla dürüstçe yüzleşmesi gerektiğini savunurken, kendi aile tarihinden de örnekler veriyor.
Meagan Day:
İran’da şu anda yaşanan kaos göz önüne alındığında, jeopolitik düzenin çöküşünden başlamak mantıklı geliyor. Savaş sonrası kurumların, Birleşmiş Milletler, Bretton Woods kurumları, liberal enternasyonalizmin tüm mimarisi, parçalanışını ya da kendi güçsüzlükleriyle yüzleşişini izlerken, sizce bu kurumların başarısızlığına mı tanık oluyoruz, yoksa aslında hiçbir zaman vaat ettiklerini yerine getirmediklerinin ortaya çıkmasına mı?
Lea Ypi:
İkisinin bir karışımı. Bu kurumlarla ilgili, onların her zaman sömürgeci kalıpların ve belirli bir ekonomik sistemin hizmetinde oldukları, zengin ülkelerdeki elitlere hizmet ederek dünyanın yoksul bölgelerine karşı çıktıkları yönünde bir anlatı var. Ancak bu kurumlar, liberalizmin dışlayıcı eğilimlerine karşı koyma çabalarının da bir sonucuydu. Beyan ettikleri evrensel özgürlük değerini tam olarak hayata geçiremediler, ancak bu değeri yaygınlaştırmak için süren bir mücadeleyi temsil ediyorlardı.
Şu anda karşı karşıya olduğumuz durum, insanların genellikle tamamen jeopolitik terimlerle anlamaya eğilimli olduğu bir çöküş: Çin’in yükselişi, ABD’nin Avrupa ile ilişkilerindeki kriz. Ancak aslında gördüğümüz şey, ideolojik hizalanmanın tetiklediği jeopolitik bir çatışma: ulus devletin üstünlüğünü merkezine alan sağcı bir dünya görüşünün yükselişi. Bu dünya görüşü etnosentrik, etno-milliyetçi ve liberal kozmopolit elitlere yönelik bir eleştiriye dayanıyor.
Gördüğümüz şey, ideolojik hizalanmanın tetiklediği jeopolitik bir çatışmadır: ulus devletin üstünlüğüne odaklanan sağcı bir dünya görüşünün yükselişi. Bu, Avrupa, Orta Doğu ve ABD’de rastlanan bir olgudur. Bu, sağda, “güçlü olan haklıdır”, “güçlüler ne yapmaları gerekiyorsa yaparlar” ve “zayıflar ne çekmeleri gerekiyorsa çekerler” bakış açısına dayanan bir ideolojik hizalanmadır.
Meagan Day:
Küresel sağda ideolojik açıdan yeni bir şey mi ortaya çıkıyor? Yoksa bu, sağın her zaman sergilediği tavırla benzer mi, sadece yeni bir cesaret ve sınırsızlıkla mı ortaya çıkıyor?
Lea Ypi:
Bu, faşizmin yükselişe geçtiği iki savaş arası dönemde sağda rastlayabileceğiniz liberal kozmopolit elitlere yönelik eleştiriye çok benziyor. Birçok insan faşizmin sadece muhafazakârlık olduğunu düşünür, ancak faşizm aynı zamanda dünyanın nasıl bir yer olmasını istediğine dair yapıcı bir anlayışa sahiptir; bu, Birinci Dünya Savaşı ve finansal krizden sonra zaten var olan liberal enternasyonalizme yönelik bir eleştiridir.
Şu anda farklı olan şey, bunun liberal kapitalizm ve küreselleşmeye yönelik hegemonyacı bir eleştiri gibi görünmesidir. İki savaş arası dönemde, kapitalizm ve uluslararası liberalizme yönelik bir eleştiri olan, ancak sol kanattan, sınıf perspektifinden gelen başka bir yorum vardı. Bugün statükoya yönelik eleştiri ezici bir çoğunlukla sağ kanattan geliyor; ana akım sol ise hâlâ kapitalizme yönelik kendi eleştirisini yeniden kazanmaya çalışıyor.
Meagan Day:
Muhafazakârlık ile faşizm arasındaki farkı biraz daha detaylandırabilir misiniz?
Lea Ypi:
Bu, yöntemler açısından bir ayrımdır. Faşizm, bir tür devrimci muhafazakârlıktır. Faşizm, statükodan kopuşun daha radikal olması gerektiğini düşünür; çünkü statüko, liberal varsayımlara fazla bağlıdır. Muhafazakârlık ise daha çok reformist bir yol izler — geleneksel değerlere ve geleneklere bağlılık gösterir, ancak dünyayı yıkıp, birçok faşist düşüncenin temelini oluşturan ulus, medeniyet üstünlüğü ve ırksal homojenlik vizyonuna göre yeniden inşa etmek gerektiği fikrini benimsemez.
Muhafazakârlıkta liberal düzene daha fazla uzlaşma görülürken, faşizmde çok daha yıkıcı ve yaratıcı bir enerji vardır. Faşizmde ahlak ve iktidar arasındaki ilişkiye dair, liberal evrenselcilikten çok farklı bir Nietzscheci anlayış vardır. Faşizm, özünde, iktidarın kendisini haklı çıkardığı ve bunun aksini iddia eden ahlaki söylemlerin sadece zayıfların şikayetleri olduğu fikrine bağlıdır.
Meagan Day:
Trumpçılığın ve Viktor Orbán ile Jair Bolsonaro gibi figürlerin yükselişinin, yükselen bir faşist dalganın kanıtı olduğunu söyleyebilir misiniz?
Lea Ypi:
Bunlar farklı çıkmazlardan doğuyor. Orbán, Doğu Avrupa’daki liberal kozmopolitizmin başarısızlığından, finansal krizden ve 90’ların şok terapisinden doğarken, Trump ve Bolsonaro kendi tarihlerinden ortaya çıkıyor. Ancak çok farklı başlayan bu yörüngeler, hepsi daha ütopik bir faşist yöne doğru birleşiyor gibi görünüyor.
MAGA’nın başlangıçta faşist olduğunu sanmıyorum. Burada bir radikalleşme süreci söz konusu. Bu tür hareketler, politik vaatlerini neden yerine getiremediklerini açıklamak için ütopik bir vizyona ihtiyaç duyarlar. İktidardasınız, peki neden maliyetler ve fiyatlar hâlâ bu kadar yüksek? Seçmenlerinize bunu haklı gösterebilmek için uzun vadeli bir ideolojik yanıltmaya ihtiyacınız var — giderek daha kapalı bir hiyerarşi ütopyasına.
Meagan Day:
Az önce Amerikan siyasetindeki küçük bir skandalı okuyordum: Miami Genç Cumhuriyetçiler’in bir grup sohbeti sızdırılmış ve bu sohbette sağcı üniversite öğrencileri, gizemli Hitlerci Julius Evola ve Heinrich Himmler’in Agartha kavramı hakkında memler paylaşıyorlar, oldukça niş, okült faşist kavramlar. Söylediğin gibi, bunun MAGA’nın DNA’sında olduğunu sanmıyorum. Bence bu kesinlikle ideolojik bir tırmanış.
Lea Ypi:
Aynen öyle. Son kitabım için 1920’ler ve 30’larda faşizmin yükselişini incelerken de benzer bir ideolojik tırmanışla karşılaşıyorsunuz. Bugün Hitler ve Nazileri düşündüğümüzde, zirve noktasını, yani Holokost’u ve toplama kamplarını akla getiriyoruz. Oysa Hitler’in iktidarının ilk yıllarında, ondan endişe duyan liberaller şöyle diyorlardı: “Eh, tabanının çok ileri gittiğini anladığı için halkını Yahudi karşıtı yazıları kaldırmaya zorladı.” İnsanlar “Göründüğü kadar kötü değil” diyerek kendilerini rahatlatıyordu. Nazi Almanyası örneğinde bile, olayların gelişmesine yanıt veren bir diyalektik olan taviz ve geri çekilme süreçleri vardı.
Meagan Day:
Almanya’da faşizmin tırmanışını derinlemesine incelediğinizde ve sıradan insanların kendilerini kaynayan bir tencerede ıstakoz gibi bulduklarını fark ettiğinizde, bundan daha ürpertici bir şey neredeyse yoktur. Savaşlar arası dönemle olan paralelliklere ne kadar inanıyorsunuz?
Lea Ypi:
Bence gerçek paralellikler var. Sağcı faşist yükseliş, liberal kapitalist krize verilen bir tepkidir. Bu, 1920’lerde de geçerliydi, bugün de geçerli. Tarih tam olarak aynı şekilde tekrarlanmayacak, ancak sağın yükselişini, 1920’lerde ve 1930’larda olduğu gibi, bir yandan sosyal demokrasinin, diğer yandan liberal kapitalizmin başarısızlıklarına bir tepki olarak okuyabiliriz.
Meagan Day:
İki savaş arası dönemde de güçlü bir sol vardı; ancak bugün böyle bir şeyin olmadığı söylenebilir.
Lea Ypi:
Hem evet, hem hayır. İspanya İç Savaşı, gerçek sol enternasyonalizmin yaşandığı son dönemdi. Ondan sonra sol, hem sosyalist hem de sosyal demokrat biçimleriyle ulus devlete bağlı kaldı. Ve bu anlamda, nihayetinde ulusötesi bir kriz olan bu krize yeterince yanıt verebilecek bir proje değil. Şu anda solun, kapitalizm eleştirisini nereye götürmek istediğine dair net bir vizyonu olan geniş bir uluslararası cephe oluşturma konusunda yetersizliği söz konusu.
Meagan Day:
Bu arada, sağ, tutarlı bir uluslararası projeyi çok etkili bir şekilde örüyor gibi görünüyor.
Lea Ypi:
Evet, ve bunu iktidarda değilken de yapmaya başlamıştı. Steve Bannon’ı ve Avrupa ile Amerika’daki çeşitli sağ hareketleri birbirine bağlamada oynadığı rolü düşünün — ulus ve devlet ideolojisi etrafında zaten geniş bir ulusötesi seferberlik vardı. Kapitalizmin ulusötesi olduğunu ve bu nedenle sağdan onu eleştirmek için gösterilen her türlü çabanın da ulusötesi olması gerektiğini söyleyebildiler. Bu kişiler etrafta dolaşarak ağlar kurdular: düşünce kuruluşları, haber platformları, bağlantı halkası görevi gören bireysel figürler. İktidara gelmeyi beklemiyorlardı.
Meagan Day:
Solun bunu başaramamasının nedeni nedir?
Lea Ypi:
Kapitalizm eleştirisinin bir sınıf projesi olarak terk edilmesi. Çevreci sol, feminist sol, ırkçılık karşıtı sol var; ayrıca, bu kimlik temelli mücadeleleri tek bir vizyon altında birleştirmemizi zorlaştıran bir evrenselcilik eleştirisi de söz konusu. Paradoksal olarak, sol, çatışmayı anlamak için sağın benimsediği aynı kültürelci yaklaşımı miras aldı — bu eleştirileri daha geniş üretim biçiminin eleştirisine oturtmadan, meselenin ırkçılık ya da cinsiyetle ilgili olduğunu söylüyor.
Solun gerçekten eksikliği, alternatif bir kozmopolitizmdir. 90’ların sonu ve 2000’lerin başında İtalya’da öğrenciyken, o dönem alternatif küreselleşme hareketinin yaşandığı zamandı. Porto Alegre’de Dünya Sosyal Forumu vardı, alternatif bir küreselleşme fikri ortaya çıkıyordu. Ancak bu hareket, başka bir siyasete ihtiyacınız olmadığını, sadece doğru politikaya ihtiyacınız olduğunu savunan neoliberalizmin hegemonyası tarafından boğuldu. Tek yapmanız gereken Üçüncü Yola uymaktı: politika düzeltmeleri, biraz yeniden dağıtım, ekonomik elitlerle uzlaşma.
Sokaklarda olan bizler, Soğuk Savaş’ın bittiğini ve başka bir alternatifin olmadığını anlamayan gülünç romantikler olarak görülüyorduk.
Meagan Day:
Sol, ulus devletine haklı nedenlerle şüpheyle yaklaşmıştır. Ancak yakın tarihte, zayıf kesimlerin güçlerini ortaya koyabilmeleri büyük ölçüde bu bağlamda gerçekleşmiştir. Ulus devletin kurtarıcı bir yanı var mı?
Lea Ypi:
Pratik açıdan evet, çünkü ulus devlet zorlayıcı gücün merkezidir. Güç elde etmek ve kullanmak istiyorsanız, gücün nerede olduğunu bilmeniz gerekir. Aksi takdirde, toplumsal mücadele her yerde ve hiçbir yerde kalır. Ancak insanların ulus devlete bu kadar çok umut bağlamasının nedeni, 1920’lerde ve 30’larda ulusun imparatorluğa karşı durmasıydı. Milliyetçilik, demokratik temsiliyetin sıfır olduğu kiliseler ve monarşilere karşı, imparatorluk düzenine karşı mücadelede ilerici bir güçtü. Bu yüzden o dönemin solcu tartışmalarında, [Vladimir] Lenin ve [Rosa] Luxemburg’un yazılarında vb. ilerici olarak sunulmuştu.
Ama artık imparatorluk sona erdi. Ulus devlet, eski düzenin kendisinin bir temsilcisidir. Milliyetçilik, en olumlu ifadesinde bile artık ilerici değildir. Sadece ötekini dışlamaktır. İnsanlar etnik milliyetçilik ile sivil milliyetçilik arasında ayrım yapmak isterler, ancak nihayetinde bir sınır olduğunda, içeride olanlarla dışarıda olanlar arasında bir fark vardır. Bu kaçınılmaz olarak dışlayıcıdır. Farklı bir dönemdeyiz ve farklı bir tür analize ihtiyacımız var.
Meagan Day:
Bu noktada, ciddi endişeleri olan bir kamuoyuna hitap ederken sol kendini nasıl konumlandırmalıdır?
Lea Ypi:
Öncelikle, göç konusundaki söylemi ahlaki bir çerçeveye oturtmaktan uzaklaştırmalıyız. Sol kanattaki tartışmaların çoğu şu şekilde ilerliyor: Sınırlar keyfi, hareket özgürlüğü temel bir haktır, insanlar neden özgürce hareket edemiyor? Bu tartışmalar o kadar ahlaki bir düzlemde yürütülüyor ki, göçmenleri savunan liberal yaklaşımı sol kanadınkinden ayırt etmek zorlaşıyor.
Göç, ancak Küresel Güney’den Küresel Kuzey’e olduğu gibi, asimetrik iktidar ilişkileri içinde gerçekleştiğinde bir sorun haline gelir. Kimse Kanada’dan Amerika Birleşik Devletleri’ne ya da Avustralya’dan Büyük Britanya’ya göçü dert etmez. Göçü ancak daha geniş iktidar asimetrilerini yansıttığında dert ederiz. Ve bu asimetriler de savaş, ekonomik kriz ve çevresel çöküşün birer sonucudur.
Göç bir sonuçtur, bir neden değildir. Sorunu gerçekten çözmek istiyorsanız, nedenleri düzeyinde müdahale etmelisiniz. Ve işte bu noktada Sağ’ın bir cevabı yok. “Başkalarının pahasına kendi ülkemizi yeniden büyük yapmalıyız” yaklaşımı, dünya çapında sadece daha fazla savaş, daha fazla kriz ve daha fazla felakete yol açabilir — ve sonuç olarak, daha fazla göçe.
Sınıf boyutunu da ortaya koymak gerçekten önemlidir. Sınırlar, sağın iktidarda olduğu yerlerde bile, bazı insanlar için hiç olmadığı kadar açık, diğerleri için ise hiç olmadığı kadar kapalıdır. Trump, zincirlenmiş insanların sınır dışı edildiği görüntüleri paylaşırken, aynı zamanda Rus oligarkların yatırımcı vizesi almasının ne kadar kolay olduğunu övünüyordu.
Meagan Day:
1989 civarında büyüdünüz ve anılarınızda bu dönemi zafer dolu bir dönüm noktası değil, oldukça belirsiz bir dönüm noktası olarak ele alıyorsunuz. Post-komünist deneyimde, bu istikrarsızlık dönemini düşünmemiz için bize yararlı araçlar sunan bir unsur var mı?
Lea Ypi:
1990’ların geçiş dönemi literatüründeki ilginç noktalardan biri de “üçlü geçiş” kavramıdır. Eski komünist ülkeler piyasa ekonomileri kurmak, meşruiyet yapılarına sahip demokratik devletler oluşturmak ve Yugoslavya ve Sovyetler Birliği gibi çok uluslu birimler içindeki tüm milliyetçi çatışmaları içeren toprak sorununu çözmek zorundaydı. Akademisyenler, bu üçünün aynı anda elde edilemeyeceğini ve bu toplumlarda sendikalar, canlı bir sivil toplum ya da gerçek partiler gibi aracı kurumların bulunmadığını belirttiler.
İlginç olan, insanların bunu sanki Batı sabit kalıyormuş gibi söylemesiydi. Batı’nın en iyi yanlarını — sosyal demokrasinin altın çağı, piyasalara getirilen kısıtlamalar, kitlesel üye partileri — alıp Doğu’nun da buna yetişmesi gerektiğini söylediler. Ancak bu tartışmalar sürerken, Batı’da bu ara kurumlar tamamen ortadan kaldırılıyordu. Bu, sendikaların yok edildiği, partilerin kartel partilerine dönüştüğü dönemdi. Doğu’nun yönelmesi gereken her şey kaybediliyordu.
Bu, Batı’daki sosyal demokrasilerin kazanımlarını işçi hareketinden ziyade liberalizme atfeden ideolojik bir hamleydi; oysa aynı dönemde [Margaret] Thatcher–[Ronald] Reagan dönemi işçi hareketini yok ediyordu. İşçi hareketinin elde ettiği başarıların övgüsünü kendilerine atfediyorlardı, ancak bu başarıları mümkün kılan yapılar yoktu. İnsanların Doğu’da olacağını öngördükleri şey — otoriter sağcı liderlerin ekonomik başarısızlıklardan dikkatleri başka yöne çekmek için kültürel meseleleri kullanması — hem Doğu’da hem de Batı’da gerçekleşti. Geçiş Doğu’dan Batı’ya değil, Batı’dan Doğu’ya doğru gerçekleşti.
Meagan Day:
Novara Media’da Aaron Bastani ile yaptığınız röportajdan, komünizm altında maruz kaldığınız aile geçmişinizdeki zulüm ve sonrasında sosyalist olarak kalmaya devam etmenizle ilgili bir konuyu ele almak istiyorum. Amerikalıların bu konuda duydukları neredeyse tek şey şudur: “Ailem komünizm altında yaşadı, zulüm gördü ve ben size bunun asla işe yaramayacağını söyleyecek nitelikteyim.” Ancak birçok sosyalist, komünizm altında zulüm gördü ve sosyalist değerlere bağlılıklarını sürdürdü. Ailenizde bunun nasıl işlediğinden bahsedebilir misiniz?
Lea Ypi:
Büyükbabam bir sosyal demokrat idi ve bu nedenle Arnavut komünist yönetimi tarafından zulüm gördü. Ancak 1920’ler ve 1930’lardaki bir sosyal demokrat, bugün sosyal demokrasi derken kastettiğimiz şeyden farklıydı. O dönemin sosyal demokratları, demokrasi ile kapitalizmin birbiriyle bağdaşabileceğini düşünmüyordu. Sosyal demokrasi, kökeninde bugün ona atfettiğimizden çok daha radikal bir projeydi.
O dönemde sosyal demokratlar ile komünistler arasındaki tek gerçek fark, devrim ve dolayısıyla öncü ile halk arasındaki ilişkiyle ilgiliydi. Eduard Bernstein ile Rosa Luxemburg arasındaki büyük tartışma, yöntem, yani reform ile devrim üzerineydi, ancak hedefler aynıydı. Temel varsayım, gerçek demokrasi istiyorsanız, kapitalizmi kontrol altına almanız ve nihayetinde aşmanız gerektiğiydi. Sosyal demokrasi, kökeninde bugün ona atfettiğimizden çok daha radikal bir projeydi.
Arnavutluk gibi yerlerde, sosyalizmi inşa etme projesi, imparatorluğun çöküşünden sonra bir ulus devlet kurma projesiyle birleştirildi. Bu, sosyalizmin demokratik yollarla inşa edilmediği anlamına geliyordu. Garip bir melez ortaya çıktı: Piyasalar üzerinde kontrol vardı, ancak işleyen bir kamusal alan, demokratik meşruiyet ve parti demokrasisi yoktu. Bazı önemli açılardan sosyalistti, ancak aynı zamanda, çizgiden sapan sosyalistlere ve sosyal demokratlara karşı da dahil olmak üzere, çok baskıcıydı.
Buna karşılık, demokratik bir sosyalizmi hayal edebiliriz. Sosyalist bir anayasaya ve çeşitli sosyalist partilere sahip bir sosyalist devletin varlığı mümkündür; hatta çok partili sistem, meşruiyet ve hesap verebilirlik açısından gerçekten de büyük fayda sağlar. Öyleyse neden sosyalizmin ne olduğu konusunda, Arnavutluk gibi örneklerle simgeleştirilen bu son derece dar bir anlayışı alıp, devlet sosyalistleri tarafından bastırılan tüm alternatif sosyalistlere aykırı olarak, onu kesin tanım haline getiriyoruz?
İnsanlar bazen bana kendi ailemi umursamadığımı ima ediyorlar. Ama ailemi umursamanın, dedemin her zaman yanlış olduğunu düşündüğü kişilerin tarafında yer almak anlamına geldiğini anlamıyorum. O her zaman kapitalizmin sorun olduğunu düşünürdü. Arnavutluk’ta komünizm altında acı çekmiş olması, kapitalizmin sorun olmaktan çıktığı anlamına gelmezdi. Köklerime sadık kalmak, onun düşmanlarının sosyalizmin ne anlama geldiğini tanımlamasına izin vermemek demektir.
Meagan Day:
Bence yeni nesil sosyalistler bu noktada bazen kafaları karışıyor. Kapitalizme yönelik kendi eleştirilerini keşfettiler ve şimdi dünya iki rakip kampa bölünmüş gibi görünüyor; onlar da doğru tarafta olmak istiyorlar. Bu tabloyu incelikli bir şekilde ele almak çok önemli.
Lea Ypi:
Doğru, oysa gerçekte Sol’u yeniden inşa etmek için, yirminci yüzyılın iki başarısızlığıyla da hesaplaşmak gerekir: devlet sosyalizminin başarısızlığı ve ulus devlet temelli versiyonundaki sosyal demokrasinin başarısızlığı. Devlet sosyalizmi, ulus devlete olan bağlılığı, demokrasi eksikliği ve hareket, dernek kurma ve ifade özgürlüğü gibi birinci nesil özgürlükleri ihmal etmesi nedeniyle başarısız olur. “Bunu yapmak zorundaydılar, o yüzden sorun yoktu” diyemezsiniz. Sosyalizm her zaman eşitlikle ilgiliydi, ama asla sadece eşitlikle ilgili değildi; her zaman özgürlükle de ilgiliydi.
Sol’u yeniden inşa etmek için, 20. yüzyılın iki başarısızlığıyla da hesaplaşmak gerekir: devlet sosyalizminin başarısızlığı ve ulus devlet temelli versiyonundaki sosyal demokrasinin başarısızlığı.
Aynı zamanda, sosyal demokratlara ve onların kapitalizmle nasıl uzlaştıklarına, bunun da bizi nereye götürdüğüne – yani 90’lardaki neoliberalizm dalgalarına – karşı gerçekten eleştirel olmalıyız. Her iki başarısızlık da ulus devletle bağlantılıdır. Bir alternatif, her ikisinden de ders çıkarmalıdır. Bir yandan kapitalizm eleştirisini, diğer yandan da ulus devlet eleştirisini yeniden canlandırmamız gerekiyor. Ulus devlet, ulusötesi sermaye eleştirisiyle uyuşmayan meşrulaştırma yapılarına ihtiyaç duyar — küresel Kuzey ve Güney’de faaliyet gösteren, küresel düzeyde emperyalizmi ve kaynaklar üzerine çatışmaları doğuran sermaye.
Meagan Day:
İran’da olaylar gelişirken aklınızdan neler geçiyor?
Lea Ypi:
Savaş, siyasi ve ekonomik krizlere kendi ülkenizi yeniden büyük yapma sözü vererek yanıt verme eğiliminin mantıksal sonucudur. Ulus devlet etrafında inşa edilen bir dünya görüşü, zorunlu olarak dünyanın güçlülerin olduğu ve güçlülerin uymayan her şeyi yok etme hakkına sahip olduğu fikrine dayanır. Savaş, işte bu mantığın son noktasına taşınmış halidir.
Ancak bu İran savaşının gerçekten ilginç olan yanı, ABD’nin onu ahlaki olarak meşrulaştırmaya gerek duymamasıdır. Irak Savaşı’nı düşündüğünüzde, liberal enternasyonalistlerin bunun uluslararası normlar ve uluslararası adaletle ilgili olduğunu açıklamak için büyük çaba sarf ettiklerini görürsünüz. Ulus devletin ötesinde bir gerekçeye ihtiyaç vardı. Mantık, sadece çıplak güçten ibaret değildi. Bu savaşta ise bundan çok az var.
Meagan Day:
Bu durum, liberal kurumsallığın zayıflığını yansıtıyor gibi görünüyor. Belki de artık sağın, liberal düzenin ahlak ilkelerine hiç başvurmadan, tamamen kendi şartlarına göre bir savaş yürütebileceği bir noktaya geldik.
Lea Ypi:
Evet. Ancak pasifizmi savunurken, bunu sadece liberal uluslararası düzene saygı duymamız gerektiği gerekçesiyle savunmamak önemlidir, çünkü bu düzen her zaman kusurlu ve asimetrik olmuştur. Gerçek pasifizm, ancak iki sorunu da aştığınızda mümkün olur: bir yandan kapitalizm, diğer yandan da sosyalist bir dünyanın gerçekleşmesinin önündeki engel olan ulus devlet. Mevcut haliyle kurumları savunmaktan ibaret olmayan bir uluslararası kurum vizyonu var.
Bundan sonra ne olacağına dair on maddelik bir program ortaya koyabileceğimizi sanmıyorum. Şu anki durumu analiz etmek ve geçmişte neyin yanlış gittiğini eleştirmekle başlarsınız ve oradan yola çıkarak bu eleştiriyi ileriye taşımak için gerekli demokratik kurumları inşa edersiniz. Ancak bunun alternatif bir kozmopolitizm biçimini alması gerektiğini düşünüyorum. Küreselleşmiş dünyanın çatışmalarını anlamlandırmanın en tutarlı yolu budur.
Lea Ypi Hakkında: Londra Ekonomi Okulu’nda Ralph Miliband Siyaset ve Felsefe Profesörü. Komünist Arnavutluk’ta büyüdü ve çocukken ülkenin çöküşünü yaşadı; bu deneyimini Free: Coming of Age at the End of History (Özgürlük: Tarihin Sonunda Yetişkinliğe Adım Atmak) adlı anı kitabında anlattı. En son kitabı Indignity: A Life Reimagined (Onursuzluk: Yeniden Hayal Edilen Bir Yaşam) da aynı şekilde, savaşlar arası dönemde faşizmin yükselişini aydınlatmak için aile tarihini inceliyor. Ypi’nin yazıları, kişisel içerikleri ile siyaset felsefesi alanındaki çalışmalarından edindiği içgörülerle bütünleşiyor, özellikle de liberallerin ve sosyalistlerin ortak değeri olan özgürlük ve bu değerin tarih boyunca maruz kaldığı sayısız ihanet üzerine düşünceler.
